Кулак Великого Предела

Боевые искусства уже давно покинули свои страны-создательницы и практикуются во всём мире. И это неудивительно. Приёмы по самообороне, тренировки для укрепления тела и духа, достижение внутренней гармонии – это лишь малая часть того, что представляют собой единоборства. Тайцзицюань, или «кулак Великого Предела», как раз-таки одно из них. По словам легендарного мастера Шаолиньского института Ванам Вон Кью-Кита, тайцзицюань «является проверенной временем утончённой системой упражнений для тела, разума и управления потоком энергии. Тайцзи одинаково подходит для укрепления здоровья, продления жизни, самообороны, улучшения умственных способностей и духовного развития». Как появилось это единоборство, почему стоит им заниматься и для чего необходимо найти своего Учителя, поделился Евгений Скорняков, ведущий инструктор-методист минской Студии Тайцзи Сяо Вэйцзя.

– Итак, как зародилась это единоборство?
– Всё началось около 2500 лет назад, ещё до Рождества Христова, с древнекитайского философа – Лао Цзы. Однажды он решил покинуть родные места, но перед отъездом его остановили и сказали: «Такой уважаемый человек, всю жизнь прожил здесь, хочешь уйти от нас, хоть бы оставил какие-нибудь записи». И он оставил Дао дэ цзин («Книга пути и достоинства», прим. авт.). Этот текст стал основой даосизма, с которого и зародилась тайцзицюань – сплав боевого искусства и духовно-оздоровительной практики.
Основоположником системы стал даосский отшельник Чжан Саньфэн. Как-то ему приснилось, что сражаются аист и змея, как Инь и Ян, один летает, а другой ползает и плавает. На основе увиденного он и создал тайцзицюань.
– И стал первым Мастером. Правда, что здесь, как и в йоге, большое значение имеет личность Учителя?
– На Востоке Учитель и пожилой человек очень почитаемы. Что ценно в этом мире? Семья? Но она же должна на что-то существовать. Тогда мы думаем, что деньги – это и есть главное. А бывает так, что у человека их много, но нет ни счастья, ни семьи. Значит, деньги – не самая важная ценность. Тогда давайте ответим на вопрос, за что их платят. За знания, ведь они необходимы каждому. А кто несёт эти знания? Тот, кто их собрал, кто потратил жизнь на изучение и переосмысление, а после передал своим ученикам. Вот поэтому весь Восток очень уважительно относится к Учителям.
– В некоторых книгах говорится, что тайцзицюань изменилась со временем. Верно ли, что древние движения сильно отличаются от современных?
– И да и нет. Принципы (баланс включённых и выключенных мышц и гармония) тайцзи неизменны. Но каждый новый мастер привносит в них что-то своё в соответствии с собственным пониманием. Изменения должны быть, ведь каждый Учитель познаёт их самостоятельно, но изменений и не должно быть, ведь есть принципы, на которые опирается тайцзи.
Сегодня она имеет 2 направления: спортивное, где больше ценятся правильное исполнение и выверенные движения, за которые дают грамоты и медали, и традиционное, как его ещё называют в Китае – народное. Оно ориентировано на более глубокое познание: не только техники, но и философии. Если решите побывать в Поднебесной, прогуляйтесь утром по городу, и вы обнаружите, что все парки и площадки заняты занимающимися. Причём всё это добровольно.
– Насколько я знаю, есть внутренние и внешние стили. Тайцзицюань относится к внутренним.
– Если брать ушу (с кит. – воинское искусство) как обозначение всех единоборств, оно включает в себя свыше 350 внешних стилей и всего 3 внутренних – синьи, багуачжан и тайцзицюань. Различие между внешними и внутренними стилями заключается в понимании и реализации управления ци (жизненной энергией, прим. авт.). Внешние используют её, чтобы мышцы двигались правильно, внутренние – чтобы энергия «не застревала» в мышцах.
– Кстати, в «кулаке Великого Предела» действительно 8 энергий?
– Нет. Здесь лишь одна, а вот её применений может быть и 8. В туйшоу («толкающие руки», направление деятельности в тайцзи), например, соблюдаются 4 классических движения, которые помогают управлять ци: пэн, люй, цзин, ань. Все остальные способы производные. Но самое важное – это энергия.

– В чём отличие тайцзицюань от других единоборств?
По определению моего Мастера Сяо Вэцзи, это самое мирное из боевых искусств. Например, в карате учатся как защищаться, так и нападать. А в тайцзи сказано, что никакой атаки не должно быть. Человек должен принять удар, чтобы ответить. Понятие контратаки присутствует, а атаки нет. Здесь первым никто не нападает, только защищается. Конкретно для боя применяется туйшоу. С помощью него можно практиковаться, используя разные виды атаки и защиты с гармонией.
– Есть мнение, что успех в некоторых видах спорта зависит от национальности. Как Вы считаете, можно ли добиться выдающихся результатов, если живёшь не на родине тайцзицюань?
– В нашем направлении – стиле Ян – было такое понятие «рука Ян», то есть управление ци, не касаясь противника. На какое-то время боевое искусство семьи Ян было потеряно, но появился Мастер Ши Мин и восстановил утраченное. Так что китайские Мастера могут достичь большего, чем представители других стран, но до Ши Мина они только бесплодно пытались воссоздать искусство. Поэтому я считаю, что не имеет значения, где родился человек. Он может быть из США, но «найти “руку Ян”», как Мастер Ши Мин.

– Как «кулак Великого Предела» появился в Беларуси, в частности в Минске?
    – Все единоборства имели в СССР сложную судьбу. Их то разрешали, то запрещали. Но гимнастика тайцзицюань способствует налаживанию гармонии, укреплению здоровья, и ею можно было заниматься, так как она не причиняет никому вреда. После распада Советского Союза рухнули все направления боевых искусств. Не хватало финансирования. Я работал при Министерстве образования на кафедре физической реабилитации Белорусского государственного университета физической культуры. Но там не было тайцзицюань. Поэтому я решил заниматься тем, что мне нравится, и начал ее преподавать. Сейчас являюсь ведущим инструктором-методистом Студии Тайцзи Сяо Вэйцзя, ориентированной на достижение гармонии с собой.
Когда я знакомился с этим искусством, перечитал много книг. Это же такая интересная система: работают не мышцы, а энергия! Изучил как традиционное направление, так и спортивное. В последнем ощутимо не хватает содержания, поэтому я, как и мой Учитель, придерживаюсь традиций. В обучении использую комплекс из 24 упражнений из спортивного направления, но требую выполнять их исходя из тех принципов, которые заложены в народном. Должна быть гармония, без неё тайцзи используется лишь на соревнованиях, больше её ни к чему не применишь. Если есть гармония, которая позволяет человеку двигаться, то упражнения сами по себе начинают приносить пользу.
– С их помощью можно оздоровиться? А научиться самообороне?
– Исторически тайцзицюань была одним из сильнейших боевых искусств, но с тех пор, как придумали огнестрельное оружие, а за ним и оружие массового поражения, актуальность таких единоборств сходит на нет. Можно быть очень продвинутым мастером, но это не поможет уберечься, скажем, от взрыва атомной бомбы. Но от хулиганов, конечно, можно защищаться. И использовать для укрепления здоровья тоже.
Оздоровительный эффект в тайцзи – это управление гармонией. Нужно понимать, что это не таблетка – один раз попробовал, потренировался и всё прошло. Нужно потратить достаточно много времени, чтобы организм начал работать в состоянии гармонии. И для этого недостаточно 1–2 упражнений, необходим целый комплекс. Но выполнять надо постоянно, потому что дисгармония, которую приносит жизнь, больше, чем та гармония, которую можно получить, выполнив один раз комплекс упражнений. А если человек будет заниматься регулярно, тогда появится оздоровительный эффект.
– Сколько времени нужно уделять тренировкам?
– Во-первых, каждый должен быть занят собой. Это важно. Чем больше будете уделять времени тренировкам, тем большего результата сможете достичь. Большую роль при этом играет медитация, потому что нужно понимать, что происходит, настраиваться на гармонию. По сути, вся наша работа, как сказал один из мастеров, – это медитация в движении. Человек ни на что не отвлекается, он сосредоточен, прислушивается к себе, но не сидит на месте, а двигается, приносит пользу организму.
– С какого возраста лучше всего начинать изучать тайцзицюань?
– Для работы с энергией имеет значение возраст. Считается, что до 21–25 лет энергия бьёт ключом, поэтому не стоит вмешиваться в это время в этот процесс. Лучше всего начинать после 25 лет.

– Пандемия как-то повлияла на занятия?
– Людей стало ходить меньше. Я считаю, если есть гармония, сознание двинет ци, а ци разгонит кровь, которая будет хорошо циркулировать в организме, то и переживать о каких-то вирусах не стоит. Если человек правильно с точки зрения тайцзи работает, то нет необходимости беспокоиться о микробах и вирусах, которые существовали на протяжении всей истории человечества.
– Что бы Вы посоветовали читателям журнала?
– Прежде чем начинать заниматься тайцзицюань, необходимо найти своего Учителя. Самостоятельно практиковать не стоит, потому что человек не поможет себе, нарушит энергию и навредит здоровью.

Совет от Евгения Скорнякова:
– Занимайтесь «внутренними» техниками, прислушивайтесь к сигналам своего организма, которые люди очень часто игнорируют. Пока ты молодой, то не заостряешь внимания на здоровье. Сломал руку, кости срослись, и постепенно забыл об этом. А в пожилом возрасте сломанная рука напомнит о себе.
Беречься и работать на благо своего здоровья надо с юности. Можно обратиться за помощью к мастерам, которые научат необходимым техникам. Также всё зависит и от образа жизни. Встали утром – умылись, собрались, и на работу. А ведь можно добавить утреннюю зарядку. Я, к примеру, не лягу спать, пока не займусь медитацией. Ухаживать за собой – это не только соблюдать опрятный внешний вид, но и заниматься саморазвитием, беречь себя.

ЕКАТЕРИНА СОРОКА